Quiero rescatar algunas ideas que han resonado en mí, a partir de mis experiencias en función la relación cuerpo-entorno-tecnología, las cuales he descubierto al trabajar con artistas escénicos partiendo desde mi abordaje de músico, de compositor, desde el concepto y contradicción; este texto es un acto personal de compartir mis notas, que a su vez es una búsqueda de imágenes/metáforas/conexiones de mi entorno para crear una red semántica entre el discurso, lo que se escucha y lo que vemos, cuestionando nuestros constructos relacionados a estos conceptos
Preguntas para pensar:
¿Qué es el cuerpo? En ocasiones es más fácil definir lo que no es: el cuerpo no es un objeto, no es una masa que ocupa un espacio. Somos cuerpos sintientes, cuerpos pensantes ¿Cuántos tipos de cuerpos existen? Cuerpo físico, cuerpo visual, cuerpo sonoro, cuerpos-data, cuerpos de agua, cuerpos digitales, cuerpo colectivo. ¿Existe un límite de nuestro cuerpo o hasta donde podemos extendernos más allá de la carne? ¿El cuerpo digital cuenta con la misma materialidad que el cuerpo real? La experiencia del cuerpo digital cada vez es más semejante a la experiencia fuera de la pantalla.
La mente corporal.
Dicotomía cuerpo-mente, dicotomía entorno-cuerpo. La percepción ya no es solo un proceso mental, sino que es una relación entre cuerpo y el entorno. Nosotros como individuos nos desarrollamos y co-evolucionamos en el entorno y el entorno se modifica gracias a nuestras intenciones y motivaciones, una situación relacional entre el cuerpo y el entorno, co-participando y retroalimentando de los propios entrenamientos y percepciones que produce cuerpo.
Cuerpos Carentes
Los cuerpos son inapropiables no nos pertenecen. El cuerpo es territorio y es necesario defendernos a nosotros mismos, re-habitar(nos), habitar la música, habitar el espacio, habitar los afectos, encarnar la memoria, yo me pregunto: ¿dónde sentimos los recuerdos? ¿dónde sentimos la culpa?
El cuerpo es una categoría epistémica, produce conocimiento y lo valida, necesitamos aprender a escuchar nuestro cuerpo, explorar nuestros sentidos propioceptivos e interoceptivos, re-conectándonos con nosotros mismos. Es necesaria la búsqueda del conocimiento como prótesis para sentirnos desde la amputación y desde la carencia.
Se trata del conocimiento situado (Haraway, 1995), lo que significa que no es inicialmente universal, sino concreto, además de que se activa si y solo si nuestro cuerpo se relaciona con el artefacto o proceso material al que está anclado.
Hemos subestimado el poder el cuerpo como un arma política principalmente para la revolución tecnológica, tenemos miedo a las carencias y hoy en día somos cyborgs, transhumanos ¿Por qué le tenemos miedo a la vulnerabilidad del cuerpo? ¿Cuál llegará a ser el potencial real del nuevo tecno-cuerpo y sus posibles consecuencias?
Ivonne Hernández
23 años
Compositora y Artista sonora
Morelia, Michoacán
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